《僧伽吒经》第11课

「佛心澄明，谓为大定。以澄明故，照一切法界，是曰大智。以照一切法界故，于苦众生生救济心，是为大悲。」

——《丁福保佛学大词典》

僧伽吒经卷第三

《僧伽吒经》第三卷。

首先还是感谢一下元魏南天竺优禅尼国的月婆首那王子，感谢他的翻译！

接着上节课的内容：

【尔时，药上菩提萨埵、摩诃萨埵白佛言：世尊，何因缘故，如来出世？】

这个时候药上菩萨摩诃萨对佛说，是什么因缘使得如来、使得诸佛化现于世间呢？

【佛告药上菩提萨埵言：善男子，为令众生多闻具足，是故如来出现于世。】

佛陀告诉药上菩萨说，为了让一切众生「多闻」，多听闻正法，具足了解实相，所以如来才化现于世。

也就是说，如来的出现代表什么呢？代表「指向月亮的手指」来了，教给你怎样看月亮。

【如来出世，开甘露法。】

如来出现在世间，会开显甘露一样的妙法。

【若如来出世，则知一切法；】

藉着如来的帮助、指引、开示、指导，众生就能够了解一切法、一切实相。

所以，如来化现于世是非常必要的。就好像向导一样，带领众生彻知一切实相。

【以方便故，知世间法、出世间法，知世间智、出世间智。】

因为如来怜愍众生的缘故，无论是世间法、出世间法，他都了解。也因为他「正遍知」的缘故，具备「萨婆若」（一切智）的缘故，所以，（了解）世间的智慧、出世间的智慧，（什么）都难不倒如来。他是真自在者。

不是说只了解出世间的智慧，不了解世间的智慧。不是这样子。他什么都了解。

【药上菩提萨埵白佛言：世尊，世尊知何等法？】

药上菩萨对佛说，世尊——世界上最尊贵的人，我的师父呀，您了解什么样的法呢？

【佛告药上菩提萨埵言：药上，如来知正法智。】

佛陀告诉药上菩萨说，如来知「正法智」。不是邪法智，是「正法智」。

一切众生因「八正道」而成佛，《涅槃经》中讲了。修「三十七道品」，修「八正道」。「八正道」离不开一个「正」字，「正」，是稳当当地、不偏移地就入了实相，就了解了实相了。这是「正法智」，不是偏邪的智慧。

佛陀说：

【药上，以是智故，总摄一切法。】

就是因为「正法智」的缘故，能「总摄一切法」。

「正法」，遍知一切，是彻底打开、彻底圆融无碍的，这是「正法智」。而这个「正法智」是符合中道的，它不是对于二元对立的「相」世界的某种正义的执著。如来多修禅定，完全化开。它就像「道」一样，遍满一切处，遍知一切法，含摄一切法，容纳一切法，可以随意地、善巧方便地利用一切法。

佛陀说：

【药上，若众生闻如来出世信法者，此是第一利益。】

要是有众生，听说如来出现于世间了，他又相信如来所讲的法，那这样的众生将获得第一利益啊。

这是绝顶智慧了，无上之上——上上。

佛陀接下来又举个例子：

【药上，譬如有人出行治生，为得利故，将千人众担负金宝。】

药上啊，就好像有一个人外出「治生」（「治生」就是谋生意，维持生计），为了获得更大利益的缘故，他把很多人的钱都集合在一块儿了。「担负众人金宝」，把很多人的钱都集合在一起了。

可能就跟父老乡亲说，大家把钱放我这儿吧，我给大家投资去。滚雪球啊，这原始的雪球越大，滚来的雪越多呀，大家把钱放我这儿，我帮大家理理财。很多人就把金宝放在这个人这儿，这个人集了千人的金宝，担负在自己身上，外出去做投资生意。

【彼人父母告其人言：子善谛听！此金宝者，是他人之物。汝好守护，莫使亡失。其人持宝，未经多时自纵放逸，所持金宝悉皆散失。】

这个人的父母就告诉这个人说，孩子呀，你可仔细听好了，你身上可集中了这千人的金宝啊，这都是别人的财产，你可好好地守护，千万不要使这些金宝「亡失」，就是不要丢失，不要有损耗。

但是这个人呢，手里拿了别人这么多的金宝在身，「未经多时」，没经过多长时间，他就开始自我放纵，纵情地享受、逸乐，他把他身上集结的别人的金宝全都花光了。

「所持金宝悉皆散失」，把人家的这些财宝都给花掉了，挥霍一空。挥霍了之后呢，这个人害怕了，后悔了，想着人家早晚有一天会来讨要的呀。人家的钱放你这儿，人家早晚回来要的呀。

【是时，彼人忧箭射心，羞愧惭耻，不能归家。】

这个时候一想啊，「忧箭射心，羞愧惭耻，不能归家」。想到别人朝我要钱，我这一分钱拿不出来怎么办呢？忧愁之箭好像射到了自己的心脏一样，非常地羞愧，非常地羞惭，觉得，唉！愧对大家，不敢回家了。

【时彼父母闻已，忧愁悲泣而说此言：我等生此恶子！】

这个时候，这个孩子的父母听说了这件事，「忧愁悲泣而说此言」，父母听说这件事也非常地难过，非常地忧愁，甚至都哭了，也说这样地话：我们这造了什么孽呀，生下这样的恶子啊！

这证明父母还懂点因果。

【但有子名，生我家内，财物悉皆散失，令我等贫苦，为他奴仆。】

说，这样的孩子，花尽了人家的钱，这个孩子竟然生在我的家中，谁要是听到我们家有这样的孩子，那我们再多的钱也都会散失的，人家会来讨要的，对吧？有再多的钱也留不住啊，那我们必将很贫苦。我们会成为其他人的奴仆、奴隶啊，会成为人家的仆人，给人家打工去还这些债呀。

【绝望而死。子闻父母既丧亡已，亦绝望死。】

然后父母就在绝望中死掉了，在忧愁、绝望、悲伤中死掉了。也是气死的。

这个孩子听闻父母已经死掉了，「亦绝望死」。

父母是被自己气死的，孩子这边有家不敢回，也很绝望，又怕人家来讨要债务。孩子又怕又悲伤，他也绝望而死了。

【如是，如是，药上。】

佛陀说，药上啊，就类似这样子。

佛陀通晓世间法、出世间法，所以经常很自如地就打比喻、打比方嘛。

【佛说此法，于我法中无净信者，彼无所望。】

佛陀在这儿一直在讲法，但是有一些众生一直就不相信佛法。信呢，也是夹杂着很多怀疑，就不是净信。一会儿信，一会儿怀疑了，一听别人诽谤又丧失信心了，就是这样动摇。

有很多众生，听闻了佛法也没有清净无染的信心，东摇西晃的，「彼无所望」，这样的人简直是令人看不到什么希望啊。

【临命终时，为忧恼箭射心而死；如彼父母，为彼金宝绝望忧恼。】

这样的人，其实说他信佛吧，也不是太信。因为不太信，他就没有那种坚定的力量在心中，所以临命终的时候依然被忧愁、苦恼的箭射中自己的心脏一样，就绝望地死掉了。就好像前面故事里讲的那个父母亲，就因为这个金宝、因为钱的缘故，因为自己的孩子欠了人家太多钱，想到后来的恶报，就绝望、忧恼而死。就是这样的。

所以众生，你要是信佛，你就纯净地、纯粹地信，不要再夹杂，一夹杂就有无量的痛苦。本来不信佛的时候烦恼就够多了，信了佛了烦恼也多，为什么？总是受别人影响，就是没有「净信」的缘故啊。

【如是，药上，于我法中无净心者，临命终时，受诸苦痛。先福受尽，后不种善，临死时至，忧恼箭射，堕于地狱、畜生、饿鬼受诸苦痛。】

佛陀说，药上啊，既然信了佛法，又没有「净心」，没有纯净无染的信心，所以临命终的时候依然要承受各种各样的苦痛。

先期的福报受尽之后呢，可能又造作了种种不善之业。

明明信了佛，知道，哎，我得行善。然后怀疑的时候呢，又开始纵情享乐。吃了一段时间的素，感觉，哎呀，肉香啊，算了，不吃了，学佛太累了。又开始吃肉，甚至还杀生。广造重罪，甚至还触犯五逆重罪。这样的众生临死的时候呀，「忧恼箭射」，被忧愁、苦恼的箭射中了自己呀。然后命终之后可能因为造了恶的缘故，就去了地狱道啊，畜生道啊，饿鬼道啊，「受诸苦痛」。

最让人感觉可惜的是：有一些众生原来是信过佛的，后来受了周围人的蛊惑，他就被同化了，自己不信佛，到最后还诽谤佛。那肯定就去地狱受苦啦。

【作如是言：谁救济我，令我得离地狱、畜生、饿鬼之苦？】

这样的众生，到最后临命终的时候快下恶道了才想起来，哎呀，谁来救救我呀？「SOS」，谁来救救我呀？让我免离地狱道、畜生道、饿鬼道的苦痛啊。那个时候又开始后悔了。

【又如父母告其子言：未来病苦，病有死苦。汝等得解脱时，见行识生，身受苦痛，遍体燋恼。】

又如世间有的父母就告诉他的孩子，有的父母给自己的孩子普及一些知识，说，孩子呀，人这一辈子活着不容易啊，这一生不知道大病小病的要经受多少病苦，这病苦最大的一个病就是「死之病苦」。这死亡早晚要来的，你要照顾好自己啊。你到最后就是死亡的时候，快解脱的时候啊，「见行识生」，如果这个神（识）将要离体的时候，这个神识就会离体继续牵流变化，不知道去哪儿投胎去了。快死的时候，——死是一种解脱，这神识可能就换件衣服、换个房子一样，就去别处投生去了。

父母给孩子讲过这个故事，那么这个孩子有一次不幸就得病了，「身受苦痛，遍体燋恼」。这孩子得了重病，身体忍受各种各样的苦痛，浑身像火烧燋了一样，很苦恼。

【自观已死，眼不见色，耳不闻声，四支皆痛，必归于死。】

他自己就感觉，哎呀，糟糕，快死掉了！父母给我讲过，人死的时候什么样子，眼睛也看不清东西了，耳朵也听不清声音了，这四肢百骸非常地痛啊，像要裂开一样，非常痛。我肯定是要死掉了。

【遍体顽痴，犹如木石，无所觉知。】

我感觉我这个身体慢慢地越来越顽痴啊，就是一点知觉都没有，好像木头、石头一样，什么都无法感受了。

他就告诉父母，糟糕，我要死掉了，这个病太重，要死掉了。

【父母语言：莫作是语，令我怖畏！】

父母就对他说，这傻孩子，你怎么说这样的话呢？这病只是一个小病而已，我们会想办法给你治的，不要再说这样不吉利的话让我们害怕了。

【观身无热，亦无余病，惟见死怖。我当归谁？谁救济我？】

这父母一看，这孩子身体好像是暖气开始消失，体温一直在下降。倒是也没有其它的病症，只是体温一直在下降。

看着好像孩子确实……「咝——」，身上散发着一种死亡的恐怖味道。

这个孩子也害怕，说，「我当归谁，谁救济我？」我该怎么办呢？我应该皈依谁呢？谁能来救我呢？

【父母若天，谁能救拔？父母议言：祭祀天神，必得安稳。】

父母啊，或者是天神哪，谁能救我呢？

这父母也非常害怕，两个人就商量说，我们赶快去拜祭天神吧，天神应该能够救护我们的孩子，使他得到安稳的。

【子答父母：当速祭祀，以求安乐。】

这个孩子就对父母说，「当速祭祀以求安乐」。快去快去，快去拜祭天神来救我，让我得到安乐吧。

【速至天祀，问守庙人。时彼父母，到天祀中，烧香求愿。】

赶快去拜天神的地方问问守庙人该怎么办？这个时候，孩子的父母亲就来到了这个拜祭天神的这个庙里边，烧香啊，求愿哪。

【守庙者言：天神嗔怒！须杀羊、杀人，以用祭祀，汝子可脱。】

有个守庙的人就说，啊，你们拜，你们拜，天神嗔怒了，你们犯了什么事了，让天神生气发火了？你们现在要补偿一下，必须杀个羊再杀个人来祭祀天神，你的孩子就能脱离这个死亡之苦了。

【尔时，父母自思惟言：我等云何？我既贫穷，若天神嗔，我子必死；若天神喜，必得大恩。时速归家，尽卖家财，得羊一口。复语余人：且贷我金，十日相还。】

这个时候父母心里就在想，「我等云何，我既贫穷……」。我们该怎么办呢？我们这么穷，如果天神真的发怒要降罪我们的孩子，我们的孩子必死呀。我们要讨这个天神的欢喜，我们才能得到天神的大恩，得以宽恕我们的孩子呀。

所以这父母赶快就回到家里了，把家里能卖的东西全卖了，能卖的家财全卖了，终于换来了一头羊。然后就对别人说，「且贷我金，十日相还」。这父母又去筹钱，有了羊了，还得有个人才行啊，所以又对旁边人说，借我们点钱吧，十天内就还你们。四处去借钱。

【若无相还，我身当为君作奴仆。其人得金，诣市买人。】

如果十天之后还不了你们的钱的话，我们就卖身，卖身给你们当奴隶。

就这样，父母终于筹到了钱，筹到钱就来到市场上去买人，——这古印度市场上可以买卖人口的——这父母来到这市场上就开始买人。

【所买之人，不知当杀以祭天祀。。】

这个被买的人呢，还以为买了做奴隶呢，他不知道即将被杀掉去祭祀天神，他不知道。

【病人父母愚痴无智，竟不至家，直诣天祀，语守庙者：汝速为我设祭天祀。】

这个病人的父母就这样愚痴，没有智慧呀，连家都没有回，直接就跑到这个祭祀天神的地方了。着急救孩子啊，也没有回去看看孩子怎么样了，赶紧就回到祭祀天神的地方，就对这个守庙的人说，赶快赶快，赶快赶快，帮我设一个祭坛来祭祀天神。

【尔时，父母自杀羊、杀人，燃火祭天，然后天下告彼父母：汝等莫怖！我护汝子令得安隐。】

这个时候父母带着羊，带着人，把人把羊全都杀了，然后燃起熊熊的火来祭拜天神哪。然后就发现，天神真的显灵了，从天上下来了，就告诉孩子的父母亲说，「汝等莫怖！我护汝子令得安隐」。不要害怕了，这羊也给我了，人也给我了，行，我现在满足了，你们的孩子得到了我的救护，我赦免了他，孩子就此得到安稳了。

——我们想一想，我们想一想，先跳出剧情想一想：还会被激怒，天神如果还会被激怒，说明什么？嗔心重啊，「我」没有空掉啊。那他值得被供养吗？「我」都没空，多么自私啊，动不动发火了，然后还让众生广造杀业，杀羊还不行还得杀人。造了杀业，嗜血之后心里才能够得到快乐。这是什么天神哪？我们怀疑简直是鬼呀是不是？有一些鬼道众生是嗜血的、嗜杀的。

接下来回到故事中，

【尔时，父母踊跃欢喜，作如是言：天神与我大恩，令我子瘥。】

这个时候，父母一看，天神下来告诉我们说孩子得到安稳了。「父母踊跃欢喜，作如是言」，父母非常地高兴，说，「天神与我大恩，令我子瘥」。哎呀天神、天神，您真是我们的大恩人哪，使我们的孩子得以痊愈呀。

【时彼父母欢喜还家，见儿已死。尔时，父母见子死已，生大愁恼，忧箭射心，绝望而死。】

这个时候，这个病者的父母亲就高高兴兴地回到家了，结果回家发现儿子已经死掉了，已经死掉了，都不知道死了多长时间了。这个时候父母看到孩子死了，生起大的愁恼，「忧箭射心，绝望而死」。

看到孩子死了，非常地绝望啊！天神没有救我们啊，我们这杀了一个人，欠了命债，而且还借了人家的钱，还得给人家当奴仆去还债。想一想这些事，「忧箭射心，绝望而死」。就这样，父母就死了。孩子死了，父母也死了，而且一个羊、一个无辜的人也跟着一起都死掉了。

一个大悲剧呀！

【佛告药上：善男子，近恶知识，亦复如是。】

佛陀就告诉药上菩萨说，善男子啊，你看看吧，亲近恶知识，就类似这样子。

你要是亲近一个师父，说我学佛了，找个师父去依止，结果不幸找到了恶知识，就是这样的结果，可能倾家荡产，甚至还丧了人命，让你广造恶业，到最后去了恶道。而且恶知识向你承诺的一切都没有兑现。

天神说，啊，我满意了，您的孩子得到安稳了。结果孩子并没有救活是不是啊？恶知识承诺你的一般都不会兑现，而且让你广造恶业呀。

【尔时，药上菩提萨埵白佛言：世尊，如是众生，堕于何处？】

这个时候药上菩萨对佛说：像这样的众生，他会堕落到哪一道去呢？

【佛告药上菩提萨埵：善男子，莫问是事。】

佛陀告诉药上菩萨说：哎呀，善男子，还是不要问了吧，我也不想说呀。

【药上菩提萨埵白佛言：世尊，愿佛慈悲，说如是人堕在何处？】

药上菩萨对佛说，世尊，（愿您慈悲，说一说这样的人堕在什么地方了？）

【佛告药上菩提萨埵言：善男子，汝今谛听！其人母者，堕于大叫唤地狱之中。其父堕于众合地狱。其子堕于火烧燃地狱。守天庙者，堕于阿鼻大地狱中。】

佛陀告诉药上菩萨说，善男子，你仔细听吧，故事里这个人的母亲（就是这个生病的孩子的母亲），她堕到大叫唤地狱里去了，这个人的父亲堕到众合地狱里去了，这个孩子堕到火烧燃地狱中去了，那个守天庙的人——支恶招的人——堕到阿鼻大地狱中去了。

【尔时，药上菩提萨埵、摩诃萨埵白佛言：世尊，彼枉死人，生于何处？】

这个时候药上菩萨摩诃萨就对佛说，那个在集市上被买来以为是去做奴隶，结果被冤枉、被杀死的那个人，死得很冤枉的人，他去了哪里了？

【佛告药上菩提萨埵言：彼枉死人，生于三十三天之上。】

佛陀告诉药上菩萨说，这个很冤枉，死掉的人呢，他生到了忉利天（三十三天）去了。

【药上菩提萨埵白佛言：世尊，彼枉死人，何因缘故，生于三十三天之上？】

药上菩萨就问佛说，世尊哪，这个被冤枉死掉的人是什么因缘，能够生到忉利天去呢？

【佛告药上菩提萨埵言：善男子，汝今谛听！彼人临死时，起一念净心，皈依佛陀。以此善根，当六十劫受于三十三天之乐。】

佛陀告诉药上菩萨说，善男子，今天你要仔细听啊，仔细听：这个被冤枉杀死的人，他临死的时候生起了一念清净之心皈依佛陀。

他自己其实挺绝望的，本来以为去当奴隶呢，结果被带到了这个祭拜天神的庙里，到最后被杀死。被杀死之前他非常无助，在那一刻他心里就想着：我要皈依佛呀。就是因为这个善根，以后六十劫他都会生到忉利天（三十三天）享受天人之乐呀。

【八十劫中自识宿命。所生之处离诸忧恼，生生之处离诸忧恼，一切苦灭。】

不仅如此，连着八十劫他还自识宿命啊。他所投生之处都可以离开一切的忧恼，「生生之处离开忧恼，一切苦灭」。慢慢地，能够让一切苦都消失、消灭，就是因为临终最后一念净心皈依于佛的缘故啊。

【药上，近恶知识，不得入于涅槃。】

佛陀接着讲，

药上啊，但是有一些众生亲近了恶知识，这样的众生本来想着，我要证得解脱，我要找个师父来依止，结果亲近了恶知识了。这样的众生不得入于涅槃。他是不能够入于涅槃的。

所以找师父的时候，师父的人品、德行甚至比他的才能还要重要。如果仅仅有才能，没有德行，没有人品，这样的师父很可怕，将带你去哪一道？这个师父可能才能上有欠缺，但是人品不错，慢慢修，他在提升，你也在提升。所以找师父的时候一定要擦亮眼睛，人品比才能还要重要，当然，如果找到才德兼备的，那就更好。

【药上菩提萨埵白佛言：世尊，云何众生不能入于涅槃？】

药上菩萨对佛说，什么样情况下众生不能够入于涅槃，不能够真正解脱呢？

【佛告药上菩提萨埵言：欲求涅槃者，当勤精进。】

佛陀告诉药上菩萨说，你要真的想证得涅槃解脱，你要一直很用功啊，很精勤、很精进才可以。不要懈怠，不要三天打鱼两天晒网；不要今天发了个大愿，明天就睡大觉了。不能这样。要勤精进。

所以每天亲近佛陀经典，我们讲，就像照镜子一样，天天照一照跟佛有什么样的差距，这样能够鞭策你前进。

【药上菩提萨埵白佛言：世尊，云何名精进？】

药上菩萨对佛说，世尊，怎么样才算精进呢？

【佛告药上菩提萨埵：善男子，精进者，名须驴多波帝。逆流之果，名精进处；】

佛陀告诉药上菩萨，「精进」，像初果之人须陀洹，他们逆着业流而上，开始了解脱之道的修行，这样的人就很精进。

【娑吉利陀伽弥果，名精进处；阿那伽弥果，名精进处；阿罗诃果，名精进处；波罗提迦佛陀果，名精进处；缘觉之智，名精进处；菩提萨埵名字，菩提萨埵地果，名精进处。】

像「娑吉利陀伽弥果，名精进处」，这个是指的二果斯陀含；接下来，「阿那伽弥」，这是阿那含果，阿那伽弥果——阿那含，三果也是精进的；四果「阿罗诃果」——阿罗汉，也是精进的；然后，「波罗提迦」——辟支佛果，也是精进处；「缘觉之智」也是精进处；「菩提萨埵名字，菩提萨埵地果，名精进处」。

也就是说，所有那些初果、二果、三果、四果（四果就是阿罗汉果）、辟支佛果、缘觉果，还有菩萨们，他们都很精进。你要跟着这些人学，要亲近这些人。

【药上，如是等处，名精进处。】

佛陀说，药上啊，「如是等处名精进处」。

跟着什么人学，就像什么人。一定要亲近这些在解脱道上精进勇猛的修行者。

【药上菩提萨埵白佛言：世尊，世尊，云何逆流？云何逆流果？】

药上菩萨又对佛说，什么叫逆流啊？什么叫逆流果呀？

【佛告药上菩提萨埵：善男子，譬如有人种于树木，彼种树已即日生芽，彼树一日上下各生长一由旬。复有一人亦复种树，不得其所，风动不生，移置异处。】

佛陀告诉药上菩萨说，善男子啊，接下来再讲个故事吧：

就好像有一个人，种了一棵树，这个树种下去当天就发芽了，然后呢，「一日上下各生长一由旬」，一天之内这个树上下各生长一由旬。就是根向土里生长了一由旬，这个树干向上在土地上也生长了一由旬。生长的速度非常快。

旁边还有一个人也种树，但是「不得其所，风动不生，移置异处」。旁边这个人种树呢，种进去，这个树长得不稳，就倒了，风一吹就刮倒了。这个树没有办法在这个土地上生长，这个人就把这个树移到别处去了。

【二人共诤，互相诽谤。】

两个人「共诤，互相诽谤」。这两个人一比较，这个种树不得其所的人就生气嘛，一看人家种的树当天种下去就发芽了，而且一天之内上下各生长了一由旬，他就有点嫉妒嘛。这个种树没有成功人就嫉妒那个人，然后两个人就吵起来了，互相诽谤。

【彼人如是共相诤论，国王闻之，即敕臣言：】

就争起来、吵起来了。国王听说之后就对大臣说：

【某处二人互相诽谤，速往唤来。】

这国王听说了这件事情，说新闻报道，有个地方种树的两个人争吵起来，争吵得蛮激烈。国王就对大臣说，这两个人互相诽谤，怎么回事啊？把他们给我带过来。

【谤臣受敕，遣使往捉。】

这个大臣接受了国王的命令，「遣使往捉」，就派自己的手下人去把这俩人捉过来。

【时彼使人微服而去，至彼人所，作如是言：王唤汝等。】

去捉人的这个人还微服私访一样，穿着便衣去的。到了这两个争吵的人那儿就说，「王唤汝等」，国王让你们过去呢。

【时彼二人惊怖忧愁：】

这个时候这两个人「惊怖忧愁」。哇，国王叫我们去，这是什么事儿啊？

害怕了。

【王今何故命我二人？】

这什么事啊，国王怎么叫我们去呢？

害怕了，好像有一种不详的预感呢。

【是时二人，既至王所，默然而立。】

这两个人就被带到了国王所在的地方，带到了之后呢，非常害怕，低着头沉默着，就站在那儿不敢说话。

【时王问言：汝等何故共相诽谤而起斗诤？】

这个时候国王就问，你们两个人什么原因互相诤起来了，甚至到最后要打起来了？

【时二人白大王言：听我所说！】

这个时候两个人就对大王说，「听我所说」。

「听我所说」，两个人中的一个人，那个种树成功的人就说，国王啊，听我讲啊。

【我借得少许空闲之处，种植树林，即日生芽，及叶华果熟者中半。】

我找了一片空地，这空地什么都没有嘛，我就在这儿种植了树林，我种植了树以后当天就发芽、就长叶了。「华果熟者中半」，花和果至少也熟了有一半吧，开花也结果了。这树整个那么大，几乎一半都成熟了，花果都成熟了。

【此人种植，不生芽叶及以华果，须臾数移，彼种不生，来见谤毁而起斗诤。】

旁边那个人，就跟我一起来这个人，他也去种树，但是他种的树没有发芽，也没有长叶，也没有开花，也没有结果，没有成功。然后呢，短期内他就总是移动这个树的地方，觉得可能这片土不适合，他再换一片土，换换换，就这样，所以他种树总是不能够生长。看到我种的树这么好，都开花结果了，还结了挺多果子，他就羡慕嫉妒恨，就来诽谤我，跟我争吵，甚至想要打我。

【大王，如是之事，大王应知我无罪过。】

大王，就是这么一回事，其实挺简单的。大王，你要知道，我就种树嘛，种树当天就成功了。我没有什么罪过呀，是那个人，他要害我呀。

这个故事就先讲到这儿，因为后面内容很长，不方便拆分。

下节课的内容更为精彩。

我们先回顾一下第三卷的开篇：

首先，药上菩萨问释迦牟尼佛，如来为什么出现在世间啊？

《法华经》里讲，「为了让众生开、示、悟、入佛之知见」；《僧伽吒经》里也讲，「让众生多闻具足」，就是多多地听经闻法，具足实相的智慧。其实是一样的意思。所以如来化现在世间了，广开甘露一样的妙法，而且佛陀不仅仅知道出世间的智慧，也知道世间的智慧。

如果你只知道出世间的智慧，而来到世间就有种种的障碍，那证明你根本就没有具备「一切智」，没有成佛而已。可能是个小小的解脱者，但绝对尚未成佛呀。

成佛之后，无量的善巧，想化现什么都行；一切智慧都具足，想度一切众生都可以，都自如。

那接下来又讲：

佛陀打比方，一个人集结了众人的财产在身上，却挥霍浪费，后来还害死了自己的父母亲，自己也绝望而死。这就比喻，众生信了佛，要有「清净信」。后面又有比方，就说，众生不要亲近恶知识。恶知识害人害己，有无量罪，亲近恶知识可能就跟着下恶道。最后，就是说我们要「亲近善友，亲近善知识」。

佛法思想其实也比较简单，反反复复都在讲类似的内容。如果众生做到了，佛陀也不必再啰嗦了。

这节课还有一个重点，说一个无辜被从市场上买来的人，被冤枉而杀死，临终的最后一念——「一念净心皈依佛」，就能连着六十劫受三十三天之乐，八十劫自识宿命。

还是在强调「每个念头安住在佛上」的重要性。

所有师兄们，在生活中一定要多念佛呀！没事一定要多念佛呀！

无上甚深僧伽吒，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，解证如来真实义。

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！