《僧伽吒经》第9课

「如来净华众，正觉华化生，爱乐佛法味，禅三昧为食。」

——《无量寿经优波提舍愿生偈（往生论）》

各位尊者：

大家好！

我们继续来学习《僧伽吒经》的第二卷。

上节课讲到，在释迦牟尼佛的命令之下，一切勇菩萨到达了十方世界诸佛国土，通知所有菩萨注意了：今天释迦牟尼如来就要在王舍城演说大法僧伽吒，大家一定要赞叹，要礼敬，大家会永远地得到安乐利益的。通知完毕之后，一切勇菩萨以非常快的速度又回到了释迦牟尼佛所在的王舍城这里。

【时一切婆罗门、诸外道悉已集会，天、龙、夜叉、阿修罗、人非人等皆悉集会，五百大王及其眷属亦来集会，三万亿恶魔及诸眷属亦来集会。】

就如同前面释迦牟尼佛所预料到的一样，这个时候，一切婆罗门、各位外道们都来到王舍城参加此次盛大的法会。

一切天界的众生、龙界的众生、夜叉界的众生、阿修罗界的众生、人道的众生、非人道的众生，等等众生全来集会了。释迦牟尼佛提到的五百个大王带着各位眷属也来参加集会了，三万亿的恶魔带着各位眷属也来参加集会了。

【尔时，王舍城地大震动。时十方诸佛世界，雨栴檀末香，雨天妙华，雨如来上成大华台。金刚力士执金刚杵在如来前。】

这个时候，王舍城整个大地开始兴起大的震动，这个时候十方的诸佛世界都像下雨一样降下了旃檀香、末香，像下雨一样降下了天上的美妙香花。这些天界的美妙香花像下雨一样降下来，降到释迦牟尼佛身上，形成了一个大花台。此时金刚力士大护法，手里拿着金刚杵就站在如来面前护卫。

【尔时，四方有四风王，入王舍城，悉吹城内粪秽土沙，远置城外。】

这个时候，东南西北四个方向都分别有四个风王（风、云、雷、电的风王），这些风王来到王舍城，把王舍城里所有粪秽的土沙全都吹到了王舍城外边去。

一切粪秽、一切脏污的土沙都被吹到王舍城外面去，此时王舍城无比地清净啊。

【尔时，十方世界雨众香水，十方世界雨优钵罗华、拘物头华、分陀利华，在虚空中化成华盖。】

这个时候十方世界诸佛国土又像下雨一样降下了种种香水，十方世界诸佛国土又像下雨一样降下来优钵罗花、拘物头花和芬陀利花，这些花在虚空中形成了华盖。

——优钵罗华就是青色的莲花，拘物头花就是黄色的莲花，芬陀利花就是白色的莲花。

青莲花、黄莲花、白莲花像下雨一样降下来，在虚空中形成了大大的花盖。

【于虚空中，有八万四千亿师子之座，七宝所成。一切座上，皆有如来，宣说妙法。】

此时在虚空中，还有八万四千亿个狮子之座，这些狮子之座都是七宝装饰成的，每一个座位上都有一个如来正在讲说妙法。

——此时已经分不清是王舍城还是尽虚空遍法界。有如此之多的狮子之座，每个狮子座上都有如来在讲法。

【尔时，三千世界六种震动。时，一切勇菩提萨埵、摩诃萨埵，白佛言：世尊，何因缘故，于王舍城，现希有事？】

这个时候三千大千世界又兴起了六种震动。一切勇菩萨问释迦牟尼佛说，世尊啊，这是什么因缘呢，这个王舍城现出这样的稀有之相？这四大风王把一切脏污之物都吹到远方去了，此时如此地清净、如此地殊胜。

【佛告一切勇菩提萨埵：善男子，汝今善听！譬如有人，吾我自高，家居贫穷，日至王门；既至王门，自高直入。时守门者，寻捉打缚。王闻有人直入王门，王作是念：此人直入，必欲相害。时王嗔恚，敕诸臣言：汝将此人断其命根，并其父母兄弟姊妹。】

佛陀告诉一切勇菩萨说，善男子，你今天要仔细地听啊，给你打个比方，好像有一个贫穷家的人，地位是相当低贱的，但是他却自高自大，不知天高地厚，非常地傲慢。有一次来到了国王的宫殿前，他竟然直闯进去了。因为自高自大、傲慢的缘故，直接就闯进了国王宫殿的大门。这个时候守门者就把这个人抓起来了，抓起来打了他，又用绳子捆绑他。

国王听说有人直闯王门，国王就在想：这个人直接闯进来，肯定是想要害我的。国王就生起了嗔恚之心，就命令诸位大臣说，你们一定要把这个人的命给我断掉，把这个人给我杀死，而且他的一切父母、兄弟姐妹都要杀死。

【其人眷属，皆悉忧愁，悲泣啼哭。】

这个人，他自高自大，直接横闯国王宫殿的大门，结果惨遭杀身之祸，还牵连到自己的父母、兄弟姐妹。所以，这个人的眷属听说自己就要无辜受到株连，都非常地忧愁、悲哀，哭泣，难过。

【如来说法亦复如是：吾我自高喻诸凡夫，得见佛身，耳闻说法，自生高慢，说种种语，住吾我地，自不听受亦不说法。】

佛陀说，如来讲法也是这样的。那个自高自大、不知天高地厚的代表谁呢？代表凡夫呀。世间的很多凡夫，听说如来在讲法，看到如来的身形样貌了，耳朵听见了如来讲法的声音，这世间凡夫自己就生起兀自的高慢，讲说种种不敬之话。

「住吾我地，自不听受，亦不说法」，这些凡夫根本不了解实相，站在一个点上、一个狭窄的小面上看世界，没有站在体上看世界，所以呢，吾我贡高，我执炽盛，自我尊大，自高自大，听不进如来讲法，无法听也无法受。听都听不进去，更无法受持，他们也不可能去传播、讲说佛陀讲的实相之法。

【若人说法，一偈一喻亦不听受，作如是言：如此之法，我已先知。」何以故？住我慢地。或恃多闻，自纵放逸，与愚痴人共住，不闻正法。】

身边要是有人讲说如来正法，哪怕讲说一个偈颂、一个比喻，他也不听也不受，他嘴里可能还这样讲：哼，这样的法我早就听说了。为什么这样子呢？因为这样的凡夫住在我慢之地，非常自高自大。

我们发现，越是见识少的人越容易自高自大。当然也有一部分人见识也不少，多闻，广见闻，博览群书，心里充满了知见，所以就骄傲，自我放纵，自我放逸。这样的人因为骄傲的缘故，觉得我读的书比谁都多，学富五车了，我不需要再听法了，所以他开始跟愚痴人共住。就喜欢那些愚痴、没智慧的人，因为自己自恃多闻可以教他们，就跟愚痴人来往。这样的高傲者，他也不再去听闻如来的正法了。

【自以多闻放逸不如法说，自作手笔而自说之。】

自己觉得我看的书比谁都多，我什么都懂，所以就放逸其心。缺乏严谨的态度。讲法的时候也不按照法来讲，讲着讲着讲出自己的一些邪知邪见了，根本就不符合正法。有的时候以讲法为幌子，讲起了自己那一套了。「自作手笔而自说之」，甚至直接把自己的讲义都拿出来了：这我自己写的。开始对着讲。

【一切世人欺诳自身，作如是言：有财施我，我是福田。彼愚痴人自诳其身，亦诳世间；】

「一切世人欺狂自身」，就是自身欺狂一切世人的意思。就是这样高傲的人，自己觉得，我读的书多，我开始给世人讲法吧。他开始自我欺骗，也欺骗一切世人。他甚至讲，「有财施我」，我是福田，大家所有有财富的人，过来向我作布施、作供养吧，我就是众生的大福田；你供养我的话，你能得到种种种种的福报啊。这个人就开始这样自我夸耀了，但是还偏偏有一些世间的愚痴人就被这个人欺骗了。这个高傲的人自己欺诳了自己，又把世间一切人给欺诳了。

——那么我们也讲，为什么骗子多呀？是因为世间傻子多。所以呢，骗子多是因为傻子多，他自己欺骗自己，又欺骗一切人，还真的有人愿意被他骗。那没办法了。

【食他信施不能消故，命欲终时，生大恐怖。】

这个高傲的人就得到了很多供养，他骗取了很多供养，说我是大福田，供养我吧，供养我吧。很多那些信他的人就来供养他了。

那这些人为什么信他呢？都是业力的结果。谁过去世没有家亲眷属，没有好朋友，是吧？过去世的家亲眷属、好朋友，今生见了他还是觉得喜欢他呀，没来由地就喜欢他，喜欢听他讲。不管他讲什么都觉得好，他说要供养，人家就给。这都是业因缘故啊。

那么这个人得到了这么多的供养、这么多的布施，得到了其他众生盲目的信任，但是他自己消不了这些信任，消不了这些布施、这些供养，就是德不配位啊，他不值得拥有这些，他拥有了，那怎么办？

命将终的时候他心里就非常地不安、非常地恐怖，他感觉自己要下恶道了。骗了这么多供养，其实自己不值得（被）供养这么多呀。他骗取这么多，他心里就开始心虚、难过、难受、恐怖。

【诸人告言：汝足技术，何不自救？】

那些供养了他的人来看他，就说，师父呀，您那么厉害，还不能自己救自己吗？您说您能让这个往生、那个往生，您自己还不能往生吗？害怕什么呀？

【答言：今日技术，不能自救，忧悲苦恼。】

然后这个一直很高傲的人就回答说，对不起大家啊，我这辈子骗了大家，我这点技术还没有解决自己的烦恼、痛苦呢，我没有办法救自己脱离这个恶道之苦啊，我此时如此地忧愁、悲哀、苦恼。

【众人语言：为一人故，父母兄弟亲里眷属，无事诛戮。】

那么这个时候大家可不满意了，说，原来这个人没什么本事，一直在欺骗我们呢，一直在欺骗我们，骗取了这么多的财产。我们倾家荡产供养你，到最后你根本没能力救护我们。

这些众人生气了。就因为这个人的缘故，就开始去找这个人的父母啊兄弟啊，亲戚眷属啊，去找他们算账去，说，我们供养他那么多，肯定他把这些供养也分给你们了，你们不可能毫无瓜葛的。

这个人命终之后，这些被骗的信众就开始找这个人的亲戚去算账了，找他的父母兄弟、亲戚眷属。那么这个人的父母兄弟、亲戚眷属有的时候是无辜的，「无事而受诛戮」啊，无辜的，他们有的时候都不知道这个人在骗，或者有的时候这个人给家亲眷属很多的这些财富的时候，家亲眷属问，你这从哪儿弄的呀？那个人说，我赚的呀，我这是炒股票赚的呀，买基金赚的呀，怎么样的。他不说他骗来的钱。这眷属们钱也用了，到最后自己没有害人之心却无辜地受到了牵连，受到了诛戮。

【众生如是近恶知识，堕于地狱、畜生、饿鬼，如是，如是。】

佛陀说，那么被这个恶知识一直欺骗的这些众生，难道就能脱干系吗？他一直信受恶知识的狂惑，他们抱持邪知邪见，也污染了整个世界对不对？所以这些信了那个恶知识的众生也被牵连了。这些众生亲近恶知识，满肚子邪知邪见，贪求名闻利养，到最后死了之后去哪了？堕到地狱道、畜生道、饿鬼道「三恶道」去了。

非常地悲惨！

所以恶知识，不仅害了自己的家亲眷属，还害了自己的弟子们哪。

【诸婆罗门、诸尼揵子，我今告汝，汝莫放逸。】

接下来佛陀就讲，外道们，这些婆罗门、尼揵子都在场，我今天一定要提醒你们一下：千万不要放逸啊！刚才那个故事就是讲给你们听的，千万不要放逸啊！

——「放逸」就是偏离实相，毫不谨慎地放纵自己的身口意，贪于娱乐的意思。放逸，放纵、贪于逸乐，这是放逸。

【譬如鸟子，未生羽翼，不能高翔飞于虚空；汝等如是无有神力，不能飞至涅槃之界。所以者何？】

佛陀说，就好像幼鸟，幼鸟这个羽翼还没有长好，羽毛还没长好、翅膀还没有长好的时候，不能够高高地飞翔在虚空之上啊。你们这些婆罗门和尼揵子，没有真正的神力，不能飞到涅槃之界呀。千万不要再自我诳惑又诳惑众生了。为什么这样讲呢？

【汝所行法，非毕竟道，终归破坏。汝等临终自生悔心：我等虚受如是身命，修行不得天乐，不受人乐，不得涅槃。我等此身，便为虚过。我当生何道？受何等身？】

你们所行的法，可以一时在世间获得点名闻利养，获得一时的胜利，但不是究竟的解脱之道啊，终将破坏的。

你想想，你们出三界了吗？你们有信心跳脱轮回吗？你们到临命终的时候自己一定会生起懊悔之心的，一定会生起懊悔之心的。你们会想：哎呀，我们这些人虚受了这样的人身哪，好不容易得到了人身，没有通过正确的方式去修行，结果连天界的快乐可能都享受不到，连人界的快乐都享受不到，无法证得涅槃，我们这个人身算是虚度了。你们临终的时候肯定会这样想。为什么？你们想一想，你们今生所行的是真正的涅槃解脱之道吗？不要只为眼前的蝇头小利所诱惑呀。

我们知道，守好五戒，就能来世还当人；守好十善，来世就能生天。但是这些外道们有的时候修偏了，他戒律也不受持了，他来世连人天福报都享受不到啊。（抱持）邪知邪见，又害了众生，可能直接就去恶道了，所以非常悲惨。

《维摩诘经》上讲，「无我无造无受者，善恶之业亦不亡」。虽然轮回相是幻有，是众生的心幻化的结果，虽然「无我无造无受者」，是幻有，但是「善恶之业亦不亡」。在这个幻有当中，因果律是真实不虚的。你只要脱不去这个幻有，你无法回归一真法界，你依然在幻有当中，那么你造的善、造的恶终究都回到你身上。所以不要以为，「不是诸法皆空吗？所以我随便做事了。诸法皆空啊，不用持戒了，持什么戒？我都超越戒律了」。这都是魔说呀，都会让你下地狱呀。

「诸法皆空，因果不空」啊！「空」是空性啊，本体是空的，但是那个「相」里的幻有还是在的呀，你能脱开幻有吗？不要被任何人诳惑（而）不信因果，免得后悔也晚了。

所以这些外道啊，你们要注意：你们此生不谨慎你们的身口意，到最后人天福报都享受不到。想想你会去何道，受何等身呢？到临命终的时候你们想一想就害怕了，「啊！我当生何道，受何等身呢？」那肯定是去恶道了。

【尔时，世尊告诸婆罗门、尼揵子诸外道言：阎浮提中满中珍宝，汝等莫失所望，于佛法宝中莫作异学。】

这个时候释迦牟尼佛就告诉这些外道婆罗门和尼揵子们，阎浮提内到处都充满了珍宝，阎浮提种种的思想学说遍布着，你们不要令自己失望啊。面对佛法珍宝，不要当等闲看哪，不要排斥佛法珍宝啊。你们要打开你们的心啊，你们需要了解的是实相，谁讲说实相就信哪个，你信的是那个学说吗？不是的，你信的是实相。你信的是手指吗？不是啊，你信的是手指指向的月亮。

【汝等所疑，悉问如来。佛当为汝，分别说之。】

你们现在这些人还有什么疑问赶快来问一下，佛会为你们分别讲说清楚的。

【尔时，一切婆罗门、尼揵子等，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌礼佛，白佛言：世尊，如来昼夜多度生死众生，众生界不减不增。世尊，何因缘故，众生等如是生灭？】

这个时候，一切婆罗门、尼揵子们就从座位上起来，偏袒右肩，右膝着地合掌向佛顶礼，对佛说，世尊，我们看到你不分白天晚上一直在度这个生死轮回中的众生，一直度，一直度，按理说众生应该越来越少啊，但是怎么众生界不增不减呢？这个人界的众生，很多消失了，又很多出生了，畜生道、饿鬼道、地狱道都一样，消失了又补上空缺了，这众生界好像不增不减一样。世尊啊，这是什么因缘呢？众生怎么是这样的生灭呀？好像一直在生灭的「相」里就没出去呀。

【尔时，药上菩提萨埵、摩诃萨埵，大誓庄严，为燃法炬，欲问大事。】

——释迦牟尼佛还没回答，药上菩萨起来插话了。（药上菩萨，在《楞严经》《法华经》中都提到过。）

以大誓愿而为庄严，为了燃起正法大法炬的缘故，也要向如来请问大事。

【白佛言：世尊，当来世，无少众生、无老众生作生灭者。】

药上菩萨说，世尊啊，我相信，未来世我们就看不到这些少众生和老众生在这个生灭的轮回相里始终不增不减了吧？未来世我们就看不到这些众生了吧。

【佛告药上：众生有老作少，如是生灭。善男子，如人沐发，著新衣服，从舍而出。余人语言：善沐头发，著新净衣。】

佛陀告诉药上菩萨说，众生确实「有老作少，如是生灭」。为什么你现在还能够看到在轮回相里这众生生生灭灭呀？生了灭了，灭了又生了，为什么还没出去轮回之相啊？因为有一些老众生变成了少众生了。

这是什么意思呢？佛陀讲啊，善男子，就好像有的人，洗干净了头发，穿着鲜净的衣服，从自己的房子里出来了。头发洗得很干净，甚至还散发着洗发水、护发素的味道，身上穿着新衣服从房子里一出来，其他人看到了就会说，「善沐头发，着新净衣」。「这个人刚洗完头，你看他还穿着新鲜、干净的衣服呢」，其他人「语言」（语yǜ，读四声，代表着说话，讲话的意思，是动词）。

【又如有人洗沐头发，著故洗衣，善沐头发，衣服非妙。】

有的人呢，头发是洗干净了，但穿着有点脏的旧衣服就出门了。其他人看见之后就会讲，那个人头发洗干净了，你看我都闻到味道了，那「衣服非妙」，衣服不好，衣服脏污了，衣服是旧衣服。

【如是，如是。】

就类似这样子。

【药上，众生老者，于阎浮提以为非妙；】

佛陀说，什么是老众生啊？老众生就是反反复复在阎浮提，在轮回中，反反复复地一会儿示现在轮回中了，一会儿消失了，一会儿又回来了。就是反反复复在轮回中生灭的这些众生，这是老众生。这样老众生就是「以为非妙」，就不好嘛，他总是在轮回里了，一直就没出去呀。

【少者虽妙，现有生灭。】

这个少众生呢，还是不错的，新来轮回中，「现有生灭」但是很快又出轮回了。可能暂时性地在轮回中现出相来，但是很快能够跳脱出去，这是少众生。

【尔时，一切婆罗门、诸外道尼揵子，白佛言：世尊，何等名老？何者为少？】

这个时候听到这里，那些婆罗门、外道尼揵子就问佛说，世尊，您再讲讲吧，什么是老众生，什么是少众生啊？

【佛告诸外道：所言老者，数数往来，饿鬼、畜生、地狱之中，受苦无厌。】

老众生，确切地讲，就是屡次三番总是往来于恶道的这些众生。好像受苦都没有厌倦一样，好像受苦有瘾一样，从恶道出来一会儿又回去了。饿鬼道、畜生道、地狱道都有很多众生，就是佛菩萨好不容易把他们度出去了，过了没多久又回来了。

《地藏经》里也提到地狱，地狱道有很多众生，地藏菩萨好不容易度出去了，过了几天又回来了，屡次三番总是造业呀，这是老轮回。老轮回者叫老众生。总是在这个生灭的「相」里，总是反反复复地来恶道，这就是老众生，换句话讲叫老轮回们。

【尔时，一切诸婆罗门、天龙大王，白佛言：世尊，我等更不能受生死苦恼。】

这个时候，一切这些诸婆罗门、天界的众生、龙界的众生、还有大王就对佛说，世尊，我们这些人可千万不能像那些老众生一样，反反复复地承受生死轮回的苦恼啊。

【彼诸尼揵作如是言：无少众生。】

这个时候，尼揵子们就讲，哎呦，少众生？少众生，刚在轮回中出现，又很快出去，这样的少众生应该是很难看到的吧？应该没有吧？大家不都是在轮回中生生灭灭、反反复复吗？真的有少众生吗？

【尔时，药上菩提萨埵白佛言：世尊，观此众生，如是难度。】

这个时候药上菩萨就对释迦牟尼佛说，世尊啊，你看哪，世尊！看哪，世尊！这个众生真的是很难度啊，我们讲有少众生，有人都不相信，就不相信有人真的能脱轮回，不相信。他们对于出离轮回都没有信心，您看众生是不是很难度啊？

【佛告药上菩提萨埵：如来今日，分别解说，汝善谛听！】

佛陀就告诉药上菩萨说，药上菩萨，如来今天就仔细地分别解说一下相关的事情，你们都要仔细地听啊。

【有九万四千亿新学众生，在如来前，不礼如来，亦不问讯。】

有九万四千亿刚学佛的众生来到佛这儿听法，但是呢，没有礼敬之心，见了佛也不打招呼，也不说话，也不礼敬。这是九万四千亿刚学佛的众生。

【尔时，药上菩提萨埵白佛言：世尊，何因缘故，此诸众生，不礼如来，亦不问讯？请决所疑。】

这个时候药上菩萨又对佛说，世尊啊，是什么因缘，这些众生来到三界至尊如来面前都不行敬礼，也不问讯，也不问个好，也不希望如来给他们解除心中的困惑？这些众生，为什么呀？

【佛告药上菩提萨埵：善男子，汝今谛听，当为汝说。】

佛陀告诉药上菩萨说，善男子，你要仔细听啊，我给你讲一讲。

【善男子，若作是说，无少众生。如是之人，是少众生。】

其实，要是这样讲的话，这些众生对于如来都缺乏基本的礼敬之心，要是这样讲，确实没有少众生了。就说，众生简直几乎没有几个能脱离轮回了。但是从另一个角度看，这些人确实是少众生，这些人还是有希望的，他们毕竟来到了如来面前，毕竟开始学佛了。虽然一开始学的时候不够信，也不够敬，但是毕竟开始了，这样的人还是少众生。

【彼人问言：我等诸人，是少众生？世尊，我等是少众生？】

那么，如来身边真的就有九万四千亿刚学佛的这些众生就问佛说，我们这些人是少众生吗？您的意思是，我们这些人是有希望脱轮回的吗？我们这些人是少众生吗？是少众生吗，世尊？

【佛言：如是，如是，汝等是少众生，以不能知自身量故。】

佛陀回答说，你们确实是有希望的少众生。你们入轮回没多久，你们很快就出去了。你们不会像老油子（老轮回）一样，一直在轮回的恶道里泡着，你们是即将解脱的少众生，有希望，你们是众生中的希望。

但是你们现在「不能知自身量」，所以对于如来缺乏基本的礼敬、信受之心啊，你们对于自己是什么，根本不了解，不清楚。

——很多那些傲慢的人，其实根本就不了解自己是谁，自己在什么程度，所以他才傲慢。如果他经常读佛经，听佛经，学佛经，经常跟佛跟菩萨去比，他的傲慢立刻就烟消云散了。你有什么？你拥有什么？你傲慢，你因为什么都不曾拥有，而且缺乏对于自己的考量、对自己的了解，所以你才盲目地傲慢、自高自大呀。所以，经常地学习佛经，可以销掉我们身上的我执我慢。

【尔时，九万四千亿新学众生，皆得十地，住于虚空。】

佛陀这么一讲，在佛神力的加持下，瞬间，这九万四千亿新学佛的众生，一下子仿佛住到了十地果位不退转了一样，就安住在虚空中了。

这一刻，佛陀给了他们信心，说，你们是少众生，你们是有希望的解脱者。在这一刻，他们就像十地菩萨一样不退转了，就非常坚定对于如来、对于佛法的信敬之心了。

所以「信」非常关键！什么障碍了你的信啊？因为你的傲慢。你仔细想想是不是傲慢障碍了你去信什么东西？你信任某个人，信任某个事物或者信仰某些学说、某些宗教，为什么信得不彻底呀？心里的我执作祟、傲慢作祟嘛。当你空了、碎了、化了，好像世间一切你都可以信。这种「信」表现为：全然的接纳、全然的爱和包容。你信，你爱，你包容，你甚至本能地渴望我付出点什么去利益他，这是究竟信哪。究竟信，不仅仅是众生信佛，而是佛信众生。佛信众生是觉悟之根，佛信众生是未来佛，佛信一切众生皆有佛性，这是究竟信啊。

《涅槃经》讲，众生身上都有佛性，要因持戒乃得能见。

众生持好戒，清净到极至就能见佛性。所以优玻离尊者靠持戒都能证阿罗汉。你对自己的要求足够高吗？你要觉得学法太难了，打坐太难了，你持好戒，通过持戒都能证阿罗汉哪。证了阿罗汉，没烦恼了，初步解脱了，再发大心回小向大，成菩萨，再继续精进，慢慢就修成佛了。修习「六度」，慢慢就成佛了。这不也很简单吗？你何必对自己没有信心啊？

「净极光通达」（注：《楞严经》句），「不可得思量」（注：《华严经》句），不要有任何的妄念。打扫干净你的身口意，只要彻底地澄净，这佛性就立刻明放光芒啊！它一直放光芒，但是被障弊了。把障弊祛除，把染污祛除，持好戒呀。持戒相当地关键！

皈依礼敬尽虚空遍法界一切如来！

皈依礼敬尽虚空遍法界一切如来！

皈依礼敬尽虚空遍法界一切如来！

……